Perdono, Yurusu e Ubuntu

Il ristorante degli ordini sbagliati

A Tokyo, dal 2017, c’è un ristorante dove tutti i camerieri, sono persone con la demenza. Si chiama Chumon o Machigaeru Ryöriten: “il ristorante che sbaglia gli ordini”. Meno della metà delle ordinazioni arriva sbagliato ma praticamente tutti i clienti se ne vanno felice. Nel 2019 ha vinto un Cannes Lion.

Il fondatore, Shiro Oguni, ha avuto l’idea dopo che, in casa di riposo, aveva ordinato un hamburger e si era ritrovato con dei ravioli al vapore. Li aveva mangiati. E aveva pensato a una parola giapponese che non ha un vero corrispettivo in italiano.

Si chiama yurusu. Letteralmente: “lasciar essere”, “fare spazio a”, “concedere che una cosa sia come è senza pretendere che sia diversa”. In italiano la traduciamo con “perdonare”, ma è una traduzione povera. Perdonare è verticale: c’è una colpa, una correzione, una grazia che si concede dall’alto.

Yurusu è orizzontale. Non c’è una colpa da perdonare. C’è solo una realtà da lasciar essere.

La signora con l’Alzheimer che ti porta i ravioli al posto dell’hamburger non ha sbagliato. È così. Yurusu è la posizione interiore che ti permette di mangiare quei ravioli, di sorriderle, e di goderteli.

Adesso pensa a te. A quante persone, nella tua vita, stai cercando di cambiare da anni. C’è qualcuno, a cui vuoi bene, che da sempre non riesce a darti quello di cui hai bisogno.

Glielo dici. Glielo spieghi. Ti arrabbi. Ti calmi. Riprovi.

E ogni volta, in fondo, fai la stessa cosa. Mandi indietro il piatto.

Yurusu è la possibilità di smettere. Non di smettere di voler bene. Non di tagliare fuori nessuno. Non di accettare ciò che ti ferisce. Solo di smettere di chiedere che una persona sia diversa da come è.

La cultura orientale in questo caso pare avere più dignità rispetto a quella occidentale, ciò é figlio di filosofie come lo shintoismo e buddismo, che danno priorità all’armonia e comunità.

è possibile approcciare la vita in modo diverso rispetto ai preconcetti che la nostra società ci ha indottrinato.

Analisi su come le strutture linguistiche e filosofiche plasmino il nostro modo di stare al mondo.

Descrivere una cultura piuttosto che un’altra come “moralmente superiore” rischia di farci idealizzare l’Oriente e di farci perdere di vista le ombre e le luci dei vari sistemi.

Se guardiamo da vicino, scopriamo che ogni cultura ha sviluppato i propri strumenti per rispondere a bisogni specifici, e ognuna ha il suo “prezzo da pagare”.

Il Paradosso dell’Individualismo Cristiano

L’analisi sul cristianesimo e sull’Occidente coglie nel segno un punto cruciale: l’atto del perdono occidentale è un atto fortemente individualista ed egocentrico (nel senso letterale, cioè centrato sull’Io). Il perdono cristiano è un corpo a corpo tra te, la tua coscienza e l’altro (o Dio).

Tuttavia, questo stesso individualismo, che ha generato il peso del peccato, del giudizio e della demonizzazione, ha anche dei meriti storici e filosofici immensi:

• La nascita dei Diritti Umani: L’idea che ogni singolo individuo abbia un valore intrinseco e sacro, indipendente dal gruppo o dallo Stato, nasce proprio da quella radice cristiano-occidentale.
  
  
• La responsabilità personale: Se l’Occidente ha inventato il concetto di “colpa” e di “demone interiore”, ha anche dato all’individuo l’agenzia e il potere di ribellarsi, di cambiare il proprio destino e di non accettare passivamente le ingiustizie solo per amore del quieto vivere della comunità.

La “Gabbia d’Oro” dell’Armonia Orientale

L’approccio orientale, come quello dello yurusu, è focalizzato sulla comunità e sulla fluidità delle relazioni, esercita un forte fascino nella cultura occidentale, specialmente quando ci si sente schiacciati dal senso di colpa o dal giudizio tipici dell’Occidente.

Il concetto di yurusu (che si scrive principalmente con il kanji 許す o 赦す) non nasce da una singola dottrina religiosa o da un sistema filosofico isolato, ma è il risultato della fusione tra la spiritualità nativa (lo Shintoismo) e il Buddismo, profondamente radicati nella cultura e nella lingua giapponese.

In Occidente tendiamo a tradurre yurusu semplicemente con “perdonare”, ma in giapponese il termine ha uno spettro di significati molto più ampio: accettare, permettere, liberare, sciogliere, lasciare andare.

Per capire se derivi da una filosofia o da una religione, dobbiamo guardare come queste due grandi correnti lo hanno plasmato.

1. La radice shintoista: Purificazione e Armonia (Wa)

Nello Shintoismo non esiste il concetto di “peccato originale” o di una colpa morale eterna giudicata da un Dio supremo. Esiste invece il concetto di Kegare (impurità, contaminazione spirituale), che accumuliamo a causa di sofferenze, malattie o azioni scorrette che rompono l’armonia (Wa) con la comunità e la natura.

• Sciogliere il nodo: In questo contesto, yurusu è strettamente legato alla purificazione (Harai). Perdonare o accettare significa “sciogliere” il blocco di energia negativa che si è creato.
• Ripristinare l’equilibrio: Nello Shinto, yurusu non è un atto di superiorità morale in cui “io, superiore, perdono te, colpevole”, ma un processo necessario per ripulire l’ambiente spirituale e far tornare a scorrere l’armonia nel gruppo.

2. L’influenza buddista: Compassione (Karuna) e Impermanenza

Il Buddismo (in particolare la corrente Zen e quella della Terra Pura) ha dato a yurusu una profondità filosofica legata all’introspezione.

• Superamento dell’attaccamento: Il rancore e la rabbia sono visti come forti forme di attaccamento (Bonno), ovvero veleni mentali che legano l’individuo al passato e generano sofferenza.
  
  
• Perdonare sé stessi per liberare l’altro: Attraverso la lente buddista, praticare yurusu significa riconoscere l’impermanenza di tutte le cose e comprendere che siamo tutti interconnessi. Arrabbiarsi con qualcuno significa non aver capito che quella persona agisce mossa dall’ignoranza o dalla sofferenza. Yurusu diventa quindi un atto di compassione (Jihi) verso gli altri, ma soprattutto verso sé stessi, per liberarsi dal peso del risentimento.

È vero: lo Shintoismo e il Buddismo mettono al centro il Wa (l’armonia) e il collettivo. Ma questo focus sulla comunità non è privo di lati oscuri.

In Giappone, la priorità assoluta data al gruppo ha generato una società fortemente conformista, dove il singolo è spesso costretto a reprimere i propri sentimenti, desideri e persino i propri traumi per non “increspare le acque” della collettività.

• Il senso di colpa occidentale (che è interiore: “ho fatto qualcosa di male”) in Oriente si trasforma spesso in cultura della vergogna (“ho deluso o imbarazzato il mio gruppo”).
• Questo peso sociale può essere devastante, portando a fenomeni drammatici come l’estrema pressione lavorativa, l’isolamento sociale volontario (hikikomori) o alti tassi di suicidio. L’armonia, a volte, viene mantenuta a spese dell’individuo.

La ricerca di una via di mezzo tra l’individualismo occidentale e il collettivismo orientale è una delle sfide filosofiche e psicologiche più affascinanti. Questa sintesi non solo esiste, ma è attivamente teorizzata e praticata attraverso approcci che cercano di salvare il meglio di entrambi i mondi: la tutela dell’individuo senza l’egocentrismo, e la forza della comunità senza il conformismo soffocante.

Ecco le soluzioni e i modelli più efficaci che l’umanità ha sviluppato per permetterci di convivere meglio:

1. La filosofia dell’Interessere (Thich Nhat Hanh)

Una delle risposte più potenti viene dal monaco buddista zen Thich Nhat Hanh, che ha coniato il termine “Interessere” (Interbeing).

Questa visione unisce la consapevolezza orientale dell’interconnessione con il rispetto occidentale per l’identità del singolo. Non sei un atomo isolato (Occidente), ma non sei nemmeno un ingranaggio anonimo della società (Oriente). Tu sei in quanto sei connesso a tutto il resto.

• Come si convive meglio: Se capisco che la mia felicità dipende dalla tua, non ti perdono per “superiorità morale” o per “dovere sociale”, ma perché ferire te significa letteralmente ferire me stesso. La cura di sé e la cura dell’altro diventano la stessa cosa.
  
  

2. La Comunicazione Nonviolenta (CNV) di Marshall Rosenberg

Sviluppata dallo psicologo americano Marshall Rosenberg, la CNV è lo strumento pratico perfetto per mediare tra queste due culture. Si basa su quattro passaggi: osservazione dei fatti, espressione dei propri sentimenti, espressione dei propri bisogni e formulazione di richieste concrete.

• Il lato occidentale: Ti permette di essere pienamente individualista: esprimi i tuoi bisogni profondi senza reprimerli per il bene della facciata.
  
  
• Il lato orientale: Lo fai senza aggredire, giudicare o demonizzare l’altro, con l’obiettivo finale di ristabilire la connessione e l’armonia della relazione.
  
  

3. La via di mezzo psicologica: “Differenziazione del Sé”

In psicologia sistemica esiste il concetto di differenziazione, che descrive la capacità di una persona di rimanere profondamente connessa alla propria comunità (famiglia, società) pur mantenendo la propria autonomia di pensiero e di valori.

• Una persona scarsamente differenziata in Occidente si isola e combatte contro tutti (egocentrismo).
  
  
• Una persona scarsamente differenziata in Oriente si annulla nel gruppo (conformismo).
  
  
• La via di mezzo è l’adulto differenziato: sa dire di no, conosce i propri confini, ma sceglie attivamente di collaborare e sostenere la comunità.
  
  

Il concetto africano di Ubuntu

Se Oriente e Occidente faticano a trovarsi, una risposta straordinaria arriva dal continente africano: la filosofia dell’Ubuntu, spesso riassunta nella frase “Io sono perché noi siamo”.

A differenza del collettivismo asiatico (che spesso si basa su gerarchie e sul non mostrare il proprio disagio), l’Ubuntu celebra l’umanità del singolo che si realizza attraverso gli altri. Riconosce che la vulnerabilità, il dolore e la condivisione individuale sono i mattoni fondamentali per costruire una comunità sana.

Come possiamo applicarlo nella vita quotidiana?

Per convivere meglio, l’uomo moderno può adottare una formula “ibrida” in tre passi:

1. Vedi il conflitto (Usa l’Occidente): Non reprimere il tuo dolore o l’ingiustizia subita per finta armonia. Riconosci il tuo valore e il fatto che hai subìto un danno.
2. Umanizza l’altro (Usa l’Oriente): Smetti di demonizzare chi ti ha ferito. Cerca di capire il suo contesto, le sue ferite e la sua ignoranza, ricordando che siamo tutti fatti della stessa argilla difettosa.
   
   
3. Sgancia il risentimento (La Via di Mezzo): Lascia andare il veleno (lo yurusu) non perché l’altro “abbia ragione”, ma perché la tua salute mentale e la pace del mondo intorno a te sono troppo importanti per essere sacrificate sull’altare del tuo orgoglio.

Ma proprio come l’armonia giapponese (Wa) può trasformarsi in una prigione di conformismo e l’individualismo occidentale in solitudine egoistica, anche la meravigliosa filosofia dell’Ubuntu ha il suo prezzo da pagare.

Quando una filosofia si traduce in realtà sociale, le sue luci proiettano inevitabilmente delle ombre. L’Ubuntu, basato sul principio “Io sono perché noi siamo” e sulla profonda interconnessione umana, presenta tre grandi “lati oscuri” o vulnerabilità strutturali quando viene applicato rigorosamente.

La tirannia del gruppo e il soffocamento del dissenso

Il pericolo più grande dell’Ubuntu è la tendenza a sovrapporre l’armonia comunitaria alla verità o alla giustizia individuale. Se l’identità di un individuo esiste solo in funzione del gruppo, il dissenso viene spesso visto come un tradimento della comunità stessa.

• Pressione al conformismo: Chi esprime un’opinione fuori dal coro, chi sfida le tradizioni o l’autorità dei leader (come gli anziani del villaggio) rischia di essere accusato di “non avere Ubuntu” (anti-Ubuntu).
  
  
• La punizione dell’ostracismo: In Occidente, se litighi con la comunità, puoi cambiare città e rifarti una vita. In un sistema basato sull’Ubuntu, essere isolati o respinti dal proprio gruppo significa subire una sorta di “morte sociale e psicologica”, perché fuori dal tessuto comunitario l’individuo sente di non esistere più.
  
  

Il tribalismo e il “Confine” dell’Umanità

L’Ubuntu predica un’umanità universale, ma nella pratica storica e antropologica, l’applicazione spontanea di questa filosofia ha spesso sofferto di esclusivismo etnico o tribale.

• In-group vs. Out-group: Il calore, la condivisione materiale, l’empatia totale e il supporto incondizionato dell’Ubuntu sono spesso riservati a chi fa parte dello stesso gruppo, clan o etnia.
  
  
• La svalutazione dell’altro: Storicamente, quando il “noi” è fortissimo, l’interconnessione si ferma al confine della propria tribù. Verso l’esterno (l’altra etnia, lo straniero), l’Ubuntu può svanire rapidamente, lasciando spazio a conflitti feroci. L’estrema solidarietà interna può specchiarsi in una profonda diffidenza o ostilità verso l’esterno.
  
  

La limitazione dell’eccellenza e dell’autonomia individuale

In un sistema puramente occidentale, il successo del singolo viene celebrato (a volte anche troppo, sfociando nel narcisismo). Nell’Ubuntu, il successo eccezionale di un singolo individuo può essere visto con sospetto, perché rischia di alterare l’uguaglianza del gruppo.

• La redistribuzione forzata: C’è una forte pressione sociale a condividere immediatamente ogni risorsa o guadagno in eccesso con la famiglia allargata e la comunità. Se da un lato questo azzera la povertà assoluta (c’è sempre una rete di salvataggio), dall’altro può scoraggiare l’iniziativa imprenditoriale, l’innovazione o l’accumulo di risorse necessario per progetti a lungo termine. Il singolo potrebbe pensare: “Perché dovrei fare uno sforzo enorme per eccellere se poi il frutto del mio lavoro viene frammentato tra cinquanta persone?”
  
  
• Invidia sociale: In alcune comunità, chi si eleva troppo al di sopra della media viene percepito come egoista o, in casi estremi nelle credenze tradizionali, accusato di usare la stregoneria o mezzi illeciti a danno del benessere collettivo.
  
  

Il bilancio delle tre culture

Se uniamo i puntini di questo viaggio antropologico, vediamo come l’umanità oscilli costantemente su una corda tesa:

Filosofia / Cultura	Il Bisogno che soddisfa	Il “Prezzo da pagare” (L’Ombra)
Occidentale (Individualismo)	Libertà personale, diritti, innovazione, autorealizzazione.	Solitudine, alienazione, ansia da prestazione, egoismo.
Giapponese (Wa / Shinto-Buddismo)	Ordine, rispetto, pulizia sociale, pace relazionale.	Repressione emotiva, cultura della vergogna, suicidio sociale.
Africana (Ubuntu)	Solidarietà, calore umano, assenza di solitudine, empatia.	Conformismo tribale, soffocamento del dissenso, freno al singolo.

Ogni cultura, insomma, cura una specifica malattia dell’anima umana ma ne inocula un’altra. La sfida dell’uomo contemporaneo non è scegliere una cultura e dichiararla superiore, ma diventare un “nomade filosofico”: capace di usare l’individualismo per proteggere la propria libertà, lo yurusu per non accumulare veleno, e l’ubuntu per ricordarsi che, alla fine della giornata, nessuno si salva da solo.

Tre modi diversi di guarire

Cultura Occidentale	Cultura Orientale	Cultura Africana (Ubuntu)
Separazione: Identifica il male, lo isola, lo combatte (l’eroe contro il demone).	Integrazione: Vede il male come un’interruzione temporanea del flusso, da riassorbire.	Riconnessione: Vede il male/l’offesa come una frattura nel tessuto comunitario che danneggia l’umanità sia di chi la subisce, sia di chi la compie.
Giustizia / Catarsi: Cerca una risoluzione morale chiara, l’assegnazione della colpa e una liberazione o rivalsa personale.	Contesto / Adattamento: Cerca il ripristino dell’equilibrio relazionale, la quiete sociale e l’accettazione degli eventi.	Restaurazione / Condivisione: Cerca una giustizia riparativa attraverso il dialogo (indaba), dove l’obiettivo è riabilitare il colpevole e riaccoglierlo nel gruppo per sanare la comunità.

Nessuno dei due sistemi è perfetto. L’Occidente rischia spesso di cadere nel narcisismo, nella rabbia distruttiva e nel risentimento eterno. L’Oriente rischia di cadere nell’ipocrisia sociale, nella rimozione del dolore del singolo e nella sottomissione al gruppo.

Più che di superiorità morale di una cultura sull’altra, forse si tratta di due grandi tentativi umani di risolvere lo stesso problema: come vivere insieme agli altri senza impazzire. L’ideale, forse, sta nel mezzo: imparare dall’Occidente il valore e la tutela della propria individualità, e dall’Oriente la saggezza di saper lasciare andare per il bene del tutto.

In sintesi: Se dovessimo inserirlo in una categoria, yurusu è un concetto psico-spirituale e filosofico tipicamente giapponese. Nasce dalla religione (il rituale shintoista di purificazione e i precetti buddisti), ma si è evoluto in una vera e propria filosofia di vita quotidiana.

Non serve essere religiosi in Giappone per praticare lo yurusu: fa parte del tessuto sociale per preservare la pace relazionale e l’equilibrio mentale.

Filosofia / Cultura	Occidentale (Individualismo)	Orientale (Wa / Shinto-Buddismo)	Africana (Ubuntu)
Il Bisogno che soddisfa	Libertà personale, diritti individuali, innovazione, autorealizzazione.	Ordine, rispetto reciproco, pulizia spirituale, pace relazionale.	Solidarietà, calore umano, assenza di solitudine, empatia collettiva.
Come intende il “Perdono”	Un atto di grazia del singolo per liberare sé stesso dal peso del passato e dal “demone” del rancore.	Yurusu: Lasciare andare, sciogliere il nodo emotivo e accettare l’impermanenza per non alterare il flusso delle cose.	Un processo comunitario per restituire umanità a chi l’ha persa compiendo il male, curando la ferita comune.
Il “Prezzo da pagare” (L’Ombra)	Solitudine, alienazione, ansia da prestazione, eccesso di senso di colpa e tendenza a demonizzare l’altro.	Repressione emotiva del singolo, cultura della vergogna, conformismo sociale e ipocrisia di facciata.	Conformismo tribale, soffocamento del dissenso individuale, forte pressione sociale e freno all’autonomia del singolo.

Nessuno dei tre sistemi è perfetto. L’Occidente rischia spesso di cadere nel narcisismo, nella rabbia distruttiva e nel risentimento eterno. L’Oriente rischia di cadere nell’ipocrisia sociale, nella rimozione del dolore del singolo e nella sottomissione al gruppo. L’Africa dell’Ubuntu rischia invece di scivolare nel conformismo tribale, nel soffocamento del dissenso e in una pressione sociale che frena l’autonomia e l’eccellenza del singolo.

Più che di superiorità morale di una cultura sull’altra, forse si tratta di tre grandi tentativi umani di risolvere lo stesso problema: come vivere insieme agli altri senza impazzire e convivendo per mantenere la comunità.

L’ideale, forse, sta nel mezzo: imparare dall’Occidente il valore e la tutela della propria individualità, dall’Oriente la saggezza di saper lasciare andare per il bene del tutto, e dall’Africa la profonda empatia che ci ricorda che la nostra umanità si realizza pienamente solo attraverso quella degli altri.

Se dovessimo inserire questi concetti in una categoria, lo yurusu giapponese e l’ubuntu africano sono filosofie di vita quotidiana nate per rispondere a bisogni comunitari differenti, ma complementari. Da un lato, lo yurusu è un concetto psico-spirituale tipicamente giapponese: nasce dalla religione (il rituale shintoista di purificazione e i precetti buddisti), ma si è evoluto per preservare la pace relazionale e l’equilibrio mentale nel tessuto sociale, senza necessariamente richiedere una fede religiosa.

Dall’altro lato, l’Ubuntu è una filosofia sociale e comunitaria propriamente subsahariana: affonda le sue radici nella tradizione orale e nella vita di villaggio, evolvendosi in un codice etico laico e politico (fondamentale, ad esempio, nella transizione post-apartheid in Sudafrica) che mette la riconnessione umana e la giustizia riparativa al di sopra della punizione.

Entrambi i sistemi dimostrano come la guarigione dalle ferite relazionali, in gran parte del mondo, non sia un fatto puramente privato, ma un pilastro fondamentale per la sopravvivenza della collettività.